——所以，虽然“身我”死了，但“恒我”仍然“看得见”、“听得见”、“嗅得见”？
——是的，的确如此。
——这样说来，还真有一个永远具备“看得见”、“听得见”、“嗅得见”的功能的“恒我”？可是我为什么看不见这个“恒我”呢？
——因为“恒我”是无形无相的，所以你用眼睛看不到的，用耳朵是听不到的，用鼻子是嗅不到的。但是如果你静下心来，深深地静下心来，反观内照，就可以“见到”。
——那我的“恒我”与你的“恒我”有什么区别吗？
——每一个人的“恒我”从本体而言，并无区别，如有区别，就不是完整的。虽然每个人的“恒我”是相同的，没有任何的差别，但每一个人的“恒我”都有着自己精彩的故事。就像是天下的水在本体上都是水，并无差别，但江河湖海雨雪冰霜却有着各自不同的精彩一样。
——那我的“恒我”和你的“恒我”是同一个“恒我”吗？
——不能说是“同一个”，但也不能说“有什么差别”，也就是说，是“不一不异”的。举个例子：一滴水和另一滴水，既不能说这一滴水就是那一滴水，也不能说这滴水和那滴水有什么不同，特别是当两滴水汇到一起，就更分不清彼此了。所有众生的“恒我”均是一体的，就像每一滴水回归到大海一样，都已经与大海融为一体，无有你我。
——原来每一个人的“恒我”都是一样的啊
——是的，所以所有的人，不仅所有的人，而且包括所有的众生的“恒我”，都是一样的、平等的、没有任何差别的。
——而且，每一个人的“恒我”都是不生不灭的，也就是说是永恒的。
——是的，所以六祖说“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”
——既然每一个人的“恒我”才是真我，而每一个人的“恒我”又没有任何差别，不仅没有任何差别，而且都是永恒存在的，那么众生的“生、老、病、死、功、名、利、禄、爱、恨、情、仇”不都是一场游戏吗？
——呵呵，正是如此。
——那么在游戏中产生的快乐与痛苦是真实的呢还是虚幻的呢？
——快乐与痛苦，说到底是虚幻的，因为快乐和痛苦只是身心的感受，而“恒我”永远是“本自清净、本不生灭、本无动摇”的，众生追求快乐而逃避痛苦，却不知没有痛苦就没有快乐，没有快乐也就没有痛苦，痛苦和快乐是相伴而生的，只想得到快乐却想躲开痛苦，在心未解脱之前，那是永远不可能的。
——解脱了之后，就只有快乐没有痛苦了吗？
——解脱之后的快乐和解脱前的快乐是不同的，就像你知道了你是在游戏之中，游戏之中的酸甜苦辣依然存在，但你知道这只是一个游戏而已，而且你随时可以结束这个游戏或进行另外一个游戏，不管如何你都是游戏的主宰，所以你就可以全心投入你所喜欢的游戏，并乐在其中。而如果你不知道这是一个游戏，却把一切当做真实，那你的心就无法从游戏中解脱出来，从而迫不得已在一场接一场的游戏中“痛并快乐着”，没有尽头。
——这就是见到真我之前与之后的区别？
——正是如此。
——那我还怕什么呢？既然我的“真我”永远都是不生不灭、具足一切、并且能生万法的，那我就能够做任何事，而不再惧怕“生、老、病、死”。
——是的，虽然你可以不再惧怕“生、老、病、死”，但仍应有所为有所不为。
——为什么呢？
——因为你虽然“知道”了“恒我”是不生不灭的，但你还没有“证到”，知道不等于证到，否则，你也就不会说为什么看不到“恒我”了，当你真正“见到”了“恒我”，才算究竟。没有“证到”“恒我”，那你就没有看透生死迷雾的力量，当你的“恒我”从“身我”中“离开”之际，你就又会忘记了你仍处在一个未结束的游戏之中，你无法超越生死游戏从而成为自己生命的主宰，如此一来将会被迫再次在永不间断的游戏中生死轮回。只有“证到”了“恒我”之后，并长久地保持“恒我”的觉知而不再迷失，你才具备了超越生死轮回的力量，从此成为自己生命的主人。
——这样说来，人死了之后的“灵体”并非“恒我”？
——不能这样说，但也不能说“灵体”就是“恒我”
——两者的区别在哪里？
——在灵体所处的世界里，仍有一个“身我”、“名我”、“恒我”的问题。
——“灵体”也有身体？
——是的，虽然“灵体”已经失去了“肉身”，但还有一个“意身”且每一次进入轮回前的“意身”均不同。“灵体”生前没有“证悟”到“恒我”，则死后仍会执著于生前的“假我”（证悟到“恒我”之后，就明白了“假我”的虚幻），虽然恢复了多世的记忆，但尚未明白“众生一体、不一不异”，执“假我”为真实，不知“恒我’的存在，因此仍然没有超越生死，也没有认识到多生多世的轮回只是一场游戏，却深陷在多生多世